Ritorno della religione?

Oltre un secolo fa Romano Guardini affermava: «Un evento di incalcolabile portata è iniziato: la Chiesa si risveglia nelle anime». Viene da chiedersi: è ciò che sta capitando oggi in Occidente?

Diversamente da quanto lasciavano immaginare certe letture novecentesche della secolarizzazione, Dio è tutt’altro che sparito dalla scena pubblica: non è sparito  dalla politica, dove riferimenti e simboli religiosi vengono impiegati massicciamente per giustificare progetti nazionali e geopolitici, con l’assenso di molti credenti; né dalla società: le recenti visite di papa Leone XIV in Spagna e Francia hanno mostrato una notevole capacità di mobilitazione, mentre in alcuni contesti (come nei college americani) aumentano le conversioni e l’interesse dei giovani per il cattolicesimo. Sono fenomeni differenti e non equiparabili, ma entrambi pongono delle domande: si tratta della fine della secolarizzazione, o almeno di una sua inversione di rotta? Del ritorno a casa di un figliol prodigo che finalmente riconosce i propri sbagli? È la lettura di chi saluta in pantofole questi segnali con il compiaciuto «te l’avevo detto», trasformando ogni conversione in una rivincita. Ma la gioia per chi arriva alla fede non autorizza a dichiarare conclusa la partita. La domanda più utile, forse, non è se la religione torni sulla cresta dell’onda, ma che cosa trovi chi si avvicina. 

Per capirne qualcosa in più può aiutarci il concetto di disincantamento del mondo (Entzauberung der Welt) di Max Weber. Si tratta di una delle sue espressioni più celebri, eppure impiegata raramente e oggetto di interpretazioni contrastanti. In La scienza come professione, pubblicata nel 1919, Weber indica la convinzione che gli eventi siano, in linea di principio, conoscibili attraverso spiegazioni razionali e governabili mediante il calcolo e gli strumenti tecnici, senza il ricorso a “forze misteriose e imprevedibili” (che lui chiama ‘magiche’).

Il processo del disincantamento ha, per il sociologo tedesco, un motore storico-religioso: dagli antichi profeti ebraici, che contrastano il ricorso a pratiche e riti magici per ottenere il favore divino, fino al protestantesimo ascetico, una religione può contribuire al disincantamento del mondo, che non coincide dunque con la secolarizzazione intesa come abbandono della religione e non spegne la domanda di senso. Nella Considerazioni intermedie Weber riconosce che, quando gli eventi perdono il loro significato ‘magico’, «tanto più cresce e si fa pressante l’esigenza che il mondo e la ‘condotta di vita’ nel suo complesso siano dotati di senso e di significato». Sapere come funzionano le cose non chiarisce, da solo, per che cosa vivere.

Una prima considerazione riguarda allora le letture del disincantamento che lo hanno sovrapposto alla progressiva scomparsa della religione. I recenti ‘trionfi’ del cattolicesimo non bastano a dimostrare un’inversione della secolarizzazione, ma invitano a riconsiderare quelle letture, dal momento che la religione continua a interpellare e a suscitare interesse in uomini e donne anche nelle società più razionalizzate.

Una seconda considerazione nasce dai recenti dibattiti sociologici. Il disincantamento riguarda, in queste letture, una progressiva separazione fra il mondo e i significati religiosi o i valori attraverso cui gli uomini lo interpretano e lo giudicano. Questo non impedisce alla religione di orientare profondamente la vita; il protestantesimo ascetico studiato da Weber lo mostra chiaramente.

È qui che dall’analisi sociologica si fa un passo ulteriore: quale rapporto stabilisce il cattolicesimo di oggi fra i significati che annuncia e il mondo concreto dell’esperienza («condotta della vita»)? Su questo terreno la partita è apertissima. La crescita della visibilità del cattolicesimo non ci dice ancora se la fede incontri la sofferenza, la solitudine, il lavoro e le relazioni di chi si avvicina.

Esiste infatti la possibilità di un cattolicesimo che si potrebbe definire «disincantato», spostando il termine sul terreno della vita vissuta: una fede i cui simboli e valori vengono proclamati, ma restano separati dall’esperienza. Anche una comunità visibile e fervorosa può offrire identità senza risolvere lo smarrimento dell’individuo, appartenenze senza superare la solitudine.

Il cattolicesimo possiede una risorsa per contrastare questa distanza: la sua dimensione sacramentale, intesa non soltanto come i sette sacramenti, ma come la logica dell’incarnazione che li sottende (Caro cardo salutis). Weber vedeva nella mediazione sacramentale proprio la permanenza di elementi che classificava come magici. Il cattolicesimo comprende diversamente quella mediazione: Dio incontra l’uomo nella carne, attraverso parole, gesti e realtà materiali. La materia diventa luogo dell’incontro con Dio, non strumento con cui l’uomo lo costringe.

Un cattolicesimo ridotto a principi, appartenenza o programma etico impoverirebbe dunque la propria natura sacramentale contraddicendo sé stesso. É in questo senso che si può parlare di una fede «non disincantata»: inseparabile dalla carne dell’esistenza, capace di incontrarla e trasformarla. Il Vaticano II ricorda che Cristo «ha lavorato con mani d’uomo […] ha amato con cuore d’uomo» (Gaudium et spes, 22).

 Il ritorno pubblico della religione, come mostra il teologo Massimo Faggioli in una recente analisi, rende urgente interrogarsi su quali promesse di salvezza vengano offerte e quali progetti sostengano. Nelle risposte ai giovani allo Stade de France, Leone XIV ha richiamato la concretezza della vita quotidiana, la cura del prossimo e la fraternità con chi non crede. È su questo terreno che una rinascita cattolica può acquistare profondità e durare oltre i facili entusiasmi.

Un cattolico fa dunque bene a essere ottimista e speranzoso davanti alle conversioni adulte; ma dovrebbe essere cauto nel considerare l’arrivo di nuovi credenti come il trofeo di una vittoria. La celebre prospettiva delineata da Ratzinger nei discorsi del 1969, raccolti in Fede e futuro (1971), ricorda che la Chiesa del futuro «ripartirà da una minoranza che rimetterà la fede e la preghiera al centro dell’esperienza […]. Sarà una Chiesa più spirituale, che non si arrogherà un mandato politico flirtando ora con la sinistra e ora con la destra. […] Il processo sarà lungo e faticoso perché dovranno essere eliminate la ristrettezza di vedute settaria e la caparbietà pomposa». «Più spirituale» non vuol dire meno incarnata: vuol dire non appoggiarsi al potere.

La questione è quale cattolicesimo incontri chi si avvicina. Guardini parlava di una Chiesa che si risveglia «nelle anime», non innanzitutto nelle piazze o nei palazzi. Se il risveglio c’è, si vedrà non da quanti arrivano, ma da ciò che trovano.