Maricarmen y el derecho a la ciudad

En los últimos años la centralidad del espacio como epicentro de lo social ha sido desplazada por una vaga noción de cultura. La causa fue la popularización de la obra de Gramsci por ciertos sectores (paradójicamente de ideologías opuestas), donde se destilaba una errónea lectura del italiano sobre la batalla cultural y lo político como una simplificada disputa de ideas. Sin embargo, el estallido social que se ha iniciado en Madrid a raíz del desahucio de Maricarmen, una mujer de 87 años, a manos de la empresa inmobiliaria Urbagestión, ha unido los puntos que juntan espacio, vida política y conciencia.

De manera organizada (a través de los sindicatos de vivienda), pero también descentralizada y espontánea, al igual que la cibercultura que ya nos permea desde hace años, la acampada en la Puerta del Sol, así como sendas acampadas en Málaga, Bilbao, Barcelona y decenas de movilizaciones por todo el país, apuntan a que el estallido social que ahora se percibe como una repentina ráfaga se va a prolongar en el tiempo, al menos en efecto y estrategia.

Es inevitable pensar en los paralelismos con el 15M, ese estallido de indignación de hace ya más de diez años contra el bipartidismo, la corrupción y la precariedad de la crisis. Sin embargo, uno de los paralelismos que parece que se está dejando pasar por alto es la similitud sobre la distancia que existe entre la política parlamentaria y las demandas de la mayoría de la población trabajadora. El estallido responde a una inoperancia sobre un problema estructural. El estallido social es una evidencia de lo estructural del problema y, por tanto, de la mirada radical que nos reclama.

La principal y más manida tesis filosófica de nuestro tiempo: “es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo”, una tesis que cobra fuerza en los noventa y se va perpetuando y perfeccionando hasta nuestros días, se resquebraja. Los estallidos son la prueba de ello. El capitalismo tiene cada vez más dificultades para ocultar las problemáticas que genera. Al estallido por la vivienda en España le siguen protestas en Francia por la educación y la legislación que quiere permitir el uso legal de medios más violentos a la policía. Países como el Reino Unido, Alemania o Estados Unidos han sido protagonistas de continuos estallidos sociales pro Palestina o en forma de autodefensa por la represión (caso a destacar el de EE. UU. y el ICE). En el sur global, durante los últimos dos años, las manifestaciones masivas de la llamada Gen Z en Nepal, Marruecos, Bangladesh o México siguen siendo expresiones sociales que no debiéramos leer separadas.

Actualmente nos encontramos bajo una de las encrucijadas más drásticas del capitalismo. La crisis climática nos ha lanzado sin tapujos el problema de relacionarnos a través de la forma-valor, un problema del tamaño de un posible ecocidio planetario. Además, la epidemia de sufrimiento psicológico nos pone en evidencia la erosión de un sistema que se autocanibaliza desdibujando lo comunitario. Y si vamos al caso español, el aumento de la precariedad y la crisis de vivienda nos muestra el problema de la democracia como sistema de gobernanza secuestrado por el capital.

El territorio es quizá el mayor mapa que tengamos para fortalecer dicha tesis. En España, por ejemplo, vemos cómo la conformación morfológica del país pasa por un entorno rural precarizado e inmunodeprimido a causa de la despoblación, y unos centros urbanos densos sometidos al turismo y al comercio. Que nuestro espacio esté sometido a lógicas ajenas a la mayoría de la población es el principal problema del capitalismo, de la democracia, y también de la vivienda.

No se puede entender de otra manera el proceso de estandarización de las ciudades. El atrezo mercantil llena Barcelona, Madrid, Valencia, Málaga, Mallorca, Gran Canaria y un largo etcétera de tiendas, hoteles, Airbnb, franquicias y transeúntes que no forman parte de la comunidad de la ciudad. Partiendo de esta premisa, de entender la ciudad como un lugar arrebatado y conflictivo para el que vive allí, se debe mirar hacia la relación entre el caso de Maricarmen y el estallido social. Se podría decir que ver a una anciana siendo injustamente desahuciada es suficiente para un estallido; de hecho, así ha sido. No obstante, es interesante pensar cómo ese caso a nivel simbólico interactúa con la atmósfera de nuestro tiempo. Maricarmen simboliza la comunidad interpelando a todo aquel que forma parte de ella: ¿cómo serán nuestras vidas cuando ya no reconozcamos a nuestros vecinos?, ¿qué vida nos deparará si se sigue normalizando que las necesidades básicas sean un bien de mercado?, ¿cuánto nos pesará la ya en ocasiones dura vida si vivimos sin comunidad? y, lo que es más acuciante, ¿habrá alternativa en el futuro si seguimos naturalizando este sistema como inamovible?

La acampada de Sol es, a nivel sociológico, todo un ecosistema social que proyecta aquellos espectros que podrían realizarse dentro de un pensar postcapitalista. De hecho, la propia acampada ha sido diseñada y organizada en calles bautizadas como Plaza las precarias, Calle la rabia, Plaza de Marika x M.Carmen, Calle Leila Khaled, Calle del amor encapuchado, Pasaje de los claveles, Paseo nudista, Plaza de Gaza (punto de cuidados), Calle Gloria Fuertes o Calle Maricarmen. Las pistas sobre la ideología que predomina son claras, pero también sobre cómo persiste una visión del mundo que busca romper con lo establecido.

Renombrar el espacio es un pequeño gesto revolucionario. Es, al menos, una pequeña expropiación temporal del imaginario que impera en este turbulento interregno. La sensación de la gente pasa por una ruptura de confianza frente a las instituciones y los partidos políticos que hace años votaron. Dicho proceso se da sobre todo en una población de izquierda que desconfía de los partidos que un día juraron un cambio.

En consecuencia, esta nueva juventud de izquierdas busca su camino, intuyo que diferente, más transversal incluso, y sobre todo, más radical. No en el sentido peyorativo en que se suele usar el término, sino en el buen sentido de una propuesta que posa sobre sus cimientos el convencimiento de que las estructuras que hoy rigen la sociedad deben cambiar.

El derecho a la vivienda, fuera de demandas concretas y decretos parlamentarios, gira alrededor del derecho a la ciudad. Concepto que Henri Lefebvre desarrolló bajo una obra también profundamente radical, de hecho, que ha tenido aproximaciones descafeinadas desde los estudios urbanos sobre su verdadera propuesta: la socialización del suelo.

Para Lefebvre la realidad que asola las problemáticas urbanas brota del predominio del valor de cambio (mercantil-capitalista) en el espacio urbano. El mercado y las élites capitalistas consiguen hacerse con el control de las políticas urbanas, las trabajadoras ya no participan. Su vida se ve traspasada por el consumo, la fragmentación de la vida social en la cotidianidad y la exclusión de su presencia en ciertos espacios. Es por eso que existe una necesidad de la clase trabajadora de recuperar la ciudad, poniendo el valor de uso en el centro. Es decir, el derecho a la ciudad sería una concienciación de la clase trabajadora como agente productor del espacio. La búsqueda de la utopía urbana a través de estrategias de investigación que apoyan a las acciones políticas ligadas a los movimientos sociales de la ciudadanía trabajadora. Esta era la apuesta de Lefebvre.

Si volvemos al punto de partida, podemos decir que el espacio condiciona de manera determinante la conciencia. De los muros de ciudades turistificadas, mercantilizadas, precarizadas, abrasadas por el calor de la crisis climática, los alquileres imposibles y los desahucios diarios ha surgido este estallido que apunta a marcar un pistoletazo de algo nuevo. Sin duda la vivienda abre un nuevo ciclo político. Algo que parecía imposible y que hoy cubre el horizonte de posibilidades.

Como Lefebvre intuía un año antes del Mayo del 68:

“Esta utopía, aquí como en otras muchas ocasiones, proyecta sobre el horizonte un posible-imposible. Por suerte o desgracia, el tiempo, el de la historia y la práctica social, difiere del tiempo de la filosofía. Aun si no produce lo irreversible, puede producir lo que será difícilmente reparable. Como escribiera Marx, la humanidad sólo se plantea los problemas que puede resolver. Algunos creen hoy que los hombres sólo se plantean problemas insolubles. Desmienten la razón. Sin embargo, quizás haya problemas de fácil solución con la solución a mano, muy cerca, y que las gentes no se plantean”. Henri Lefebvre, París, 1967.