El auge de la religión

Hace más de un siglo, Romano Guardini afirmaba: «Ha comenzado un acontecimiento de alcance incalculable: la Iglesia despierta en las almas». Uno se pregunta: ¿es eso lo que está ocurriendo hoy en Occidente?

A diferencia de lo que dejaban entrever ciertas interpretaciones del siglo XX sobre la secularización, Dios está lejos de haber desaparecido de la escena pública: está en la política, donde las referencias y los símbolos religiosos se utilizan profusamente para justificar proyectos nacionales y geopolíticos, con el consentimiento de muchos creyentes; y está en la sociedad: las recientes visitas del papa León XIV a España y a Francia han demostrado una notable capacidad de movilización, mientras que en algunos contextos (como en las universidades estadounidenses) aumentan las conversiones y el interés de los jóvenes por el catolicismo. Son fenómenos diferentes y no comparables, pero ambos plantean preguntas: ¿se trata del fin de la secularización, o al menos de un cambio de rumbo? ¿Del regreso a casa del hijo pródigo que por fin reconoce sus errores? Esa es la interpretación de quienes reciben estas señales cómodamente instalados en su sillón, con un ufano «te lo dije», haciendo de cada conversión una revancha. Pero la alegría por quienes llegan a la fe no autoriza a dar el partido por finalizado. La pregunta más útil, tal vez, no es si la religión vuelve a estar en auge, sino qué encuentra quien se acerca a ella.

Para comprenderlo un poco mejor nos puede ser de ayuda el concepto de “desencanto del mundo” (Entzauberung der Welt) de Max Weber. Se trata de una de sus expresiones más famosas, aunque rara vez se utiliza y es objeto de lecturas contradictorias. En La ciencia como profesión, publicada en 1919, Weber expresa la convicción de que, en principio, los acontecimientos son cognoscibles a través de explicaciones racionales y gobernables mediante el cálculo y los instrumentos técnicos, sin recurrir a «fuerzas misteriosas e imprevisibles» (a las que él denomina “mágicas”).

El proceso de desencanto tiene, para el sociólogo alemán, un motor histórico-religioso: desde los antiguos profetas hebreos (que se oponían al empleo de prácticas y ritos mágicos para obtener el favor divino) hasta el protestantismo ascético, una religión puede contribuir al desencanto del mundo, lo cual no coincide con la secularización entendida como abandono de la religión y no apaga la búsqueda de sentido. En Consideraciones intermedias, Weber reconoce que, cuando los acontecimientos pierden su significado “mágico”, «crecen y se hacen más apremiantes las exigencias de que el mundo y la “forma de vida” en su conjunto estén dotados de sentido y significado». Saber cómo funcionan las cosas no aclara, por sí solo, para qué se vive.

Una primera reflexión se refiere, pues, a las interpretaciones del desencanto que lo han equiparado a la desaparición progresiva de la religión. Los recientes “triunfos” del catolicismo no bastan para demostrar una inversión de la secularización, pero invitan a reconsiderar esas interpretaciones, ya que la religión sigue interpelando y despertando interés en hombres y mujeres incluso en las sociedades más racionalizadas.

Una segunda consideración surge de los recientes debates sociológicos. Aquí el desencanto se asocia con una separación progresiva entre el mundo y los significados religiosos o los valores a través de los cuales los hombres lo descifran y lo juzgan. Esto no impide que la religión oriente profundamente la vida; el protestantismo ascético estudiado por Weber lo demuestra claramente.

Es aquí donde, partiendo del análisis sociológico, se da un paso más: ¿qué relación establece el catolicismo actual entre los significados que proclama y el mundo concreto de la experiencia (“forma de vida”)? En este aspecto, el partido sigue totalmente abierto. El aumento de la visibilidad del catolicismo aún no nos dice si la fe se encuentra con el sufrimiento, la soledad, el trabajo y las relaciones de quienes se acercan a ella.

De hecho, existe la posibilidad de un catolicismo que podría definirse como “desencantado”, trasladando el término al terreno de la vida vivida: una fe cuyos símbolos y valores se proclaman, pero permanecen separados de la experiencia. Incluso una comunidad visible y ferviente puede ofrecer identidad sin resolver la desorientación del individuo, pertenencia sin vencer la soledad.

El catolicismo cuenta con un recurso para salvar esta distancia: su dimensión sacramental, entendida no solo como los siete sacramentos, sino como la lógica de la encarnación que los sustenta (Caro cardo salutis). En la mediación sacramental, Weber veía la pervivencia de elementos que clasificaba como “mágicos”. El catolicismo entiende de otra manera esa mediación: Dios se encuentra con el hombre en la carne, a través de palabras, gestos y realidades materiales. La materia se convierte en lugar de encuentro con Dios, no en un instrumento con el que el hombre lo somete.

Un catolicismo reducido a principios, pertenencia o programa ético empobrecería, por tanto, su propia naturaleza sacramental, contradiciéndose a sí mismo. Es en este sentido en el que se puede hablar de una fe “no desencantada”: inseparable de la carne de la existencia, capaz de encontrarse con ella y transformarla. El Concilio Vaticano II recuerda que Cristo «trabajó con manos de hombre […] amó con corazón de hombre» (Gaudium et spes, 22).

El regreso público de la religión, como muestra el teólogo Massimo Faggioli en un análisis reciente, urge a preguntarse qué promesas de salvación se ofrecen y qué proyectos sostienen. En sus respuestas a los jóvenes en el Stade de France, León XIV hizo hincapié en lo concreto de la vida cotidiana, el cuidado del prójimo y la fraternidad con quienes no creen. Es en este terreno donde un renacimiento católico puede adquirir profundidad y perdurar más allá de los entusiasmos fáciles.

Por lo tanto, un católico hace bien en mostrarse optimista y esperanzado ante las conversiones de adultos; pero debería ser cauteloso a la hora de considerar la llegada de nuevos creyentes como el trofeo de una victoria. La famosa perspectiva esbozada por Ratzinger en los discursos de 1969, recopilados en Fe y futuro (1971), recuerda que la Iglesia del futuro «partirá de una minoría que volverá a situar la fe y la oración en el centro de la experiencia […]. Será una Iglesia más espiritual, que no se arrogará un mandato político coqueteando ora con la izquierda, ora con la derecha. […] El proceso será largo y arduo, porque habrá que eliminar la estrechez de miras sectaria y la obstinación pomposa». “Más espiritual” no significa menos encarnada: significa no apoyarse en el poder.

La cuestión es qué tipo de catolicismo encuentra quien se acerca a él. Guardini hablaba de una Iglesia que despierta “en las almas”, no en las plazas o en los palacios. Si hay un despertar, no se verá por el número de personas que llegan, sino por lo que encuentran.