“La Cina colma il proprio vuoto con il nazionalismo e il ritorno alla religione”, intervista a Javier Borràs

Ian Johnson, uno dei grandi conoscitori delle «anime cinesi», come lui stesso le definisce, afferma che in Cina si sta verificando un grande risveglio religioso: la prosperità economica e lo sviluppo tecnologico hanno lasciato un vuoto e molti cinesi cercano di trovare soluzioni tornando alle religioni tradizionali (al confucianesimo, al taoismo), al cristianesimo o all’islam. C’è davvero un risveglio religioso?

In Cina c’è un vuoto spirituale. Nell’epoca del maoismo puro, la religione di Stato era il comunismo nella sua versione maoista, e molte persone incanalavano il proprio fervore in quel modo. Il fatto che nelle case ci fosse un poster di Mao rispondeva alla stessa dinamica con cui un tempo venivano collocate le statue degli dèi tradizionali taoisti. Lo stesso Mao utilizzava talvolta un vocabolario legato ai classici e alla religione cinese. Con l’arrivo degli anni ’80 il maoismo cade, il Paese e l’economia si aprono e si crea un vuoto. Il governo e il partito continuano a essere marxisti-leninisti, ma la popolazione in generale non vive più l’ideologia con fervore religioso. La maggioranza ritiene che il governo sia efficiente dal punto di vista economico, che l’alternativa sarebbe il caos e lo considera un male minore; ma la dimensione spirituale e ideologica rimane vuota. A questo si è cercato di rispondere in due modi: da un lato, con questa corrente spirituale e religiosa; dall’altro, negli ultimi anni, con un discorso maggiormente nazionalista e patriottico per incanalare impulsi che non sono puramente materiali o economici.

C’è una certa rinascita, anche se la maggior parte della popolazione vive la religione in modo piuttosto eterodosso e flessibile, senza essere obbligata a seguire rituali rigidi. Conosco giovani, tra i 20 e i 30 anni, che stanno riscoprendo l’interesse per tradizioni come il buddismo o il taoismo per dare risposta a quelle domande fondamentali che ogni essere umano si pone.

Ma la risposta non si cerca nelle religioni organizzate.

Alcune, come il buddismo, hanno una loro componente organizzativa. Ma per un cinese — in modo simile a quanto accade in India con l’induismo — non è contraddittorio combinare nel proprio “patrimonio spirituale” elementi del taoismo, del buddismo e persino delle missioni cristiane. Per loro ha perfettamente senso.

Parliamo del confucianesimo. C’è una discussione di lunga data — già dibattuta ai tempi di Matteo Ricci — sul fatto che il confucianesimo sia una religione o una filosofia sociale. È ancora la struttura mentale della Cina?

A livello politico credo di no. Dall’esterno a volte si dice che la Cina non sia più marxista ma confuciana, ma la mentalità del governo rimane marxista. A livello sociale, invece, il confucianesimo mantiene una grande importanza. Lo si vede chiaramente nelle dinamiche familiari: la riverenza dei figli verso i genitori, che ha radici puramente confuciane e non è scomparsa né con il maoismo né con la Rivoluzione Culturale. Si mantiene anche la stima verso l’istruzione come meccanismo di promozione sociale e di miglioramento morale, così come un ordine sociale con ruoli ben definiti.

Ora, il confucianesimo è una filosofia con testi fondamentali che sono stati interpretati in modi molto diversi. Si può dare una lettura conservatrice che difenda l’ordine stabilito, ma nel corso della storia cinese ci sono stati anche intellettuali che si sono ispirati al confucianesimo per compiere una missione morale, alzare la voce e manifestare dissenso nei confronti del potere. Il confucianesimo non insegna che il leader o l’imperatore abbiano sempre ragione; i letterati tradizionali erano talvolta così animati dal desiderio di ricondurre moralmente il Paese sulla retta via da arrivare a sacrificare la propria vita per questo.

È più una filosofia sociale dell’ordine che una ricerca di senso o di trascendenza?

È un modo di intendere il mondo piuttosto laico e poco trascendentale nel senso occidentale del termine. La trascendenza si cerca, ad esempio, attraverso la discendenza familiare e non tanto nel rapporto con una divinità; è fortemente incentrata sulla figura dell’essere umano. Negli ultimi secoli della storia cinese si è configurata una sorta di religione popolare che fonde confucianesimo, buddismo e taoismo. In quel pantheon, curiosamente, gli dèi sono organizzati in modo burocratico, come un riflesso della società stessa. Quando un saggio diventa immortale, ciò che ottiene fondamentalmente è un posto di funzionario alla corte celeste.

Il taoismo è invece più religioso.

La particolarità del taoismo è che i suoi testi più antichi e fondamentali, come il Tao Te Ching o lo Zhuangzi, giocano costantemente con la contraddizione. Trasmettono l’idea che la vita sia apparentemente contraddittoria e che tali paradossi siano piuttosto frutto del linguaggio umano che della realtà in sé.

In pratica è al tempo stesso una filosofia, una religione e uno stile di vita. C’è chi si concentra su pratiche fisiche come il Tai Chi perché interpreta il corpo e le energie in un certo modo; altri lo vedono da una prospettiva puramente filosofica. C’è chi si reca anche nei templi per bruciare incenso alle divinità, in modo molto simile al buddismo. Entrambe le correnti si sono influenzate a vicenda.

Negli ultimi anni è rinato con forza il pellegrinaggio al santuario del monte Wudang, nella provincia di Hubei, culla del taoismo. Perché la gente va lì?

In molti casi, le visite ai templi rispondono a una religiosità basata sul do ut des: ci si reca per chiedere qualcosa. Ma esistono anche casi molto diversi. Anni fa Bill Porter, figura chiave nella diffusione della cultura, della poesia e della filosofia taoista e buddista cinese, andò alla ricerca degli eremiti cinesi nel cuore del Paese. Pensava che fossero scomparsi con il maoismo, e scoprì che le montagne erano piene di persone che vivevano isolate per meditare e trascendere. In seguito alla pubblicazione del suo libro La via verso il cielo: Incontri con eremiti cinesi, in mandarino, sempre più giovani decidono di ritirarsi sulle montagne come eremiti. È un altro aspetto di questa rinascita.

Se dovessi definire l’essenza del taoismo, cosa diresti?

L’essenziale è comprendere la vita e il mondo come un fenomeno dinamico e incontrollabile a cui bisogna adattarsi. Lo contrappongo al confucianesimo: il confucianesimo ha una mentalità più da “ingegnere”, incentrata su come l’essere umano possa controllare i processi e la natura. Il taoismo rappresenta l’opposto: comprende che esistono flussi naturali costanti e che il modo per prosperare è navigare a favore di corrente, non opporvisi.

La politica di Xi Jinping è la “cinesizzazione” delle religioni. C’è molta pressione sul cattolicesimo (attraverso l’Associazione Patriottica) o sull’islam; tuttavia, con il taoismo o il confucianesimo non esiste questa tensione.

Certo, perché la “cinesizzazione” parte dal presupposto che il taoismo sia autoctono e che il buddismo, sebbene nato in India, sia ormai stato completamente assimilato. Nel caso del cristianesimo o dell’islam, il governo teme sempre che possano essere utilizzati da potenze straniere per influenzare il Paese.

Inoltre, il governo comunista vuole mantenere sotto controllo la religione organizzata. Per questo ha avuto più conflitti con il protestantesimo che con il cattolicesimo: il cattolicesimo ha una chiara struttura gerarchica in cui si sa chi comanda, mentre nel protestantesimo possono emergere pastori indipendenti in qualsiasi provincia con discorsi molto diversi tra loro.

Per quanto riguarda l’islam, si tende a pensare agli uiguri, ma in Cina esistono due gruppi principali di musulmani: gli uiguri e gli hui. Gli hui sono numericamente simili o superiori, parlano cinese e sono etnicamente cinesi convertiti storicamente attraverso la Via della Seta. La loro architettura tradizionale integra la mezzaluna e il minareto all’interno di strutture con tetti tipicamente cinesi. Mentre gli uiguri sono guardati con diffidenza per il loro legame linguistico e culturale con l’Asia centrale, gli hui sono visti in modo diverso.

Sono trascorsi cinquant’anni dalla morte di Mao. Dopo che Xi Jinping ha instaurato un capitalismo di Stato in cui il marxismo ufficiale convive con il mercato, cosa resta del maoismo mezzo secolo dopo?

Rimangono due elementi fondamentali: da un lato, la struttura del partito leninista che Mao ha consolidato; dall’altro, la componente nazionalista della sua rivoluzione. L’insistenza dell’attuale governo sulla questione di Taiwan non risponde solo a motivi economici o strategici, ma a una narrativa di affermazione nazionale e patriottica che proviene da quell’epoca e che è ancora pienamente vigente.