“China responde a su vacío con el nacionalismo y volviendo a la religión”, entrevista a Javier Borràs

Ian Johnson, uno de los grandes conocedores de las «almas chinas», como él mismo las llama, asegura que hay un gran revival religioso en China: la prosperidad económica y el desarrollo tecnológico han dejado un vacío y muchos chinos intentan encontrar soluciones volviendo a las religiones tradicionales (al confucianismo, al taoísmo), al cristianismo o al islam. ¿Hay un revival religioso?

En China hay un vacío espiritual. En la época del puro maoísmo, la religión estatal era el comunismo en su versión maoísta, y mucha gente canalizaba su fervor de esa manera. El hecho de que en las casas tuvieran un póster de Mao respondía a la misma dinámica con la que antes colocaban a los dioses taoístas tradicionales. El propio Mao utilizaba a veces vocabulario vinculado a los clásicos y a la religión china.

Cuando llegan los años 80, cae el maoísmo, se abre el país y la economía, y se genera un vacío. El Gobierno y el partido siguen siendo marxistas-leninistas, pero la población general ya no vive la ideología con fervor religioso. La mayoría piensa que el Gobierno es eficiente económicamente, que la alternativa sería el caos y lo ven como un mal menor; pero la parte espiritual e ideológica queda vacía. Eso se ha ido respondiendo de dos formas: por un lado, con esta vertiente espiritual y religiosa; por otro, en los últimos años, con un discurso más nacionalista y patriótico para canalizar impulsos que no son puramente materiales o económicos.

Hay un cierto revival, aunque la mayoría de la población vive la religión de forma bastante heterodoxa y flexible, sin estar obligada a seguir rituales rígidos. Conozco a gente joven, de entre 20 y 30 años, que vuelve a interesarse en tradiciones como el budismo o el taoísmo para dar respuesta a esas preguntas fundamentales que tiene todo ser humano.

Pero la respuesta no se busca en religiones organizadas.

Algunas, como el budismo, tienen su parte de organización. Pero para un chino —de forma similar a lo que ocurre en India con el hinduismo— no es contradictorio combinar en su «patrimonio espiritual» elementos del taoísmo, del budismo e incluso de misiones cristianas. Para ellos tiene todo el sentido.

Hablemos del confucianismo. Hay una discusión antigua —ya se debatía en época de Matteo Ricci— sobre si el confucianismo es una religión o una filosofía social. ¿Sigue siendo la estructura mental de China?

A nivel político creo que no. Desde fuera a veces se dice que China ya no es marxista sino confuciana, pero la mentalidad del Gobierno sigue siendo marxista. A nivel social el confucianismo, en cambio, sí mantiene mucha importancia. Se ve claramente en las dinámicas familiares: la reverencia de los hijos hacia los padres, que es de raíz puramente confuciana y no ha desaparecido ni con el maoísmo ni con la Revolución Cultural. También se mantiene la estima hacia la educación como mecanismo de promoción social y de mejora moral, así como un orden social con roles bastante definidos.

Ahora bien, el confucianismo es una filosofía con textos fundamentales que han sido interpretados de formas muy diversas. Se puede hacer una lectura conservadora que defienda el orden establecido, pero también ha habido intelectuales a lo largo de la historia de China que se han inspirado en el confucianismo para realizar una misión moral y alzar la voz y mostrar disconformidad ante el poder. El confucianismo no enseña que el líder o el emperador siempre tengan la razón; los letrados tradicionales tenían a veces tal ímpetu por reconducir moralmente al país que podían llegar a sacrificar su vida por ello.

¿Es más una filosofía social del orden que una búsqueda de sentido o trascendencia?

Es una manera de entender el mundo bastante secular y poco trascendental en el sentido occidental. La trascendencia se busca, por ejemplo, a través de la línea familiar y no tanto en la relación con una divinidad; está muy centrada en la figura del ser humano.

En los últimos siglos de la historia china se configuró una especie de religión popular que fusionaba confucianismo, budismo y taoísmo. En ese panteón, curiosamente, los dioses están organizados de manera burocrática, como un reflejo de la propia sociedad. Cuando un sabio se convierte en inmortal, lo que consigue fundamentalmente es un puesto de funcionario en la corte celestial.

El taoísmo sí es más religioso.

Lo curioso del taoísmo es que sus textos más antiguos y fundamentales, como el Tao Te Ching o el Zhuangzi, juegan constantemente con la contradicción. Transmiten la idea de que la vida es aparentemente contradictoria y que esas paradojas son más bien fruto del lenguaje humano que de la realidad en sí.

En la práctica es a la vez una filosofía, una religión y un modo de vida. Hay quienes se enfocan en prácticas físicas como el Tai Chi porque entienden el cuerpo y las energías de cierta manera; otros lo ven desde un prisma puramente filosófico. Hay quien acude también a los templos a poner incienso a las divinidades, de forma muy cercana al budismo. Ambas corrientes se han influido mutuamente.

En los últimos años ha resurgido con fuerza la peregrinación al santuario del monte Wudang, en la provincia de Hubei, cuna del taoísmo. ¿Por qué va la gente allí?

En muchos casos, las visitas a los templos responden a una religiosidad transaccional: se va a pedir algo. Pero también existen casos muy distintos. Hace años Bill Porter, figura clave en la divulgación de la cultura, la poesía y la filosofía taoísta y budista china, fue a buscar a los ermitaños chinos al centro del país. Pensaba que habían desaparecido con el maoísmo, y encontró que las montañas estaban llenas de personas que vivían aisladas para meditar y trascender. A raíz de la publicación de su libro El camino al cielo: Encuentros con ermitaños chinos, en mandarín, cada vez más jóvenes deciden retirarse a las montañas como ermitaños. Es otra faceta de este revival.

Si tuvieras que definir qué es lo propio del taoísmo, ¿qué dirías?

Lo fundamental es entender la vida y el mundo como un fenómeno dinámico e incontrolable al que hay que adaptarse. Lo contrapongo al confucianismo: el confucianismo tiene una mentalidad más de «ingeniero», de cómo el ser humano puede controlar los procesos y la naturaleza. El taoísmo es la cara opuesta: entiende que hay flujos naturales constantes y que la forma de prosperar es navegar a favor de la corriente, no enfrentarse a ella.

La política de Xi Jinping es la «chinización» de las religiones. Hay mucha presión sobre el catolicismo (a través de la Asociación Patriótica) o sobre el islam; sin embargo, con el taoísmo o el confucianismo no existe esa tensión.

Claro, porque la «chinización» parte de la base de que el taoísmo es autóctono y el budismo, aunque nació en la India, ya se ha asimilado totalmente. En el caso del cristianismo o del islam, el Gobierno siempre teme que puedan ser utilizados por potencias extranjeras para influir en el país.

Además, el Gobierno comunista quiere mantener bajo control la religión organizada. Por eso ha tenido más conflictos con el protestantismo que con el catolicismo: el catolicismo tiene una estructura jerárquica clara en la que se sabe quién manda, mientras que en el protestantismo pueden surgir pastores independientes en cualquier provincia con discursos muy diversos.

En cuanto al islam, suele pensarse en los uigures, pero en China existen dos grupos principales de musulmanes: los uigures y los hui. Los hui son numéricamente similares o superiores, hablan chino y son étnicamente chinos convertidos históricamente a través de la Ruta de la Seda. Su arquitectura tradicional integra la media luna y el minarete dentro de estructuras con tejados típicos chinos. Mientras que a los uigures se les mira con recelo por su vinculación lingüística y cultural con Asia Central, a los hui se les ve de otra manera.

Se han cumplido 50 años de la muerte de Mao. Tras instaurar Xi Jinping un capitalismo de Estado donde conviven el marxismo oficial con el mercado, ¿qué queda del maoísmo medio siglo después?

Quedan dos elementos fundamentales: por un lado, la estructura del partido leninista que Mao consolidó; por otro, la vertiente nacionalista de su revolución. La insistencia del Gobierno actual respecto a la cuestión de Taiwán no responde únicamente a motivos económicos o estratégicos, sino a una narrativa de afirmación nacional y patriótica que proviene de esa época y que sigue plenamente vigente.